Le XXe siècle européen a vu surgir un frottement fécond entre création artistique et démarche thérapeutique. Sur le terrain de la psychiatrie, cette rencontre n’a rien d’anodin : les pionniers de l’art-thérapie y ont bousculé les savoirs établis et les modes de relation soignant-soigné, en remettant l’acte de créer au cœur du soin psychique. Si l’expression artistique traverse tout autant l’histoire de l’art que celle de la folie (pensons aux œuvres du « folie artiste », du patient visionnaire ou du génie traversé par la mélancolie), l’émergence de l’art-thérapie comme discipline clinique est le fruit de trajectoires inédites, d’engagements individuels, parfois même d’insolences créatives face à la norme. Pour comprendre ces développements, il est crucial de redonner chair à celles et ceux qui, dans l’ombre ou la lumière des asiles, ont ouvert des sentiers pour la pensée et la pratique.
Avant d’être une spécialité structurée, l’art-thérapie s’inscrit d’abord dans des initiatives empiriques, souvent isolées, portées par des soignants, artistes ou patients eux-mêmes. Plusieurs facteurs historiques jouent un rôle clé :
S’il existe pléiade de protagonistes secondaires, trois noms s’imposent comme figures fondatrices de l’art-thérapie en psychiatrie européenne : Adrian Hill, Edward Adamson et Marguerite Sechehaye. Ils proposent des paradigmes différents, mais partagent une même intuition : la création artistique a le pouvoir de relier l’humain à lui-même, de remodeler son rapport au monde, et — parfois — de transformer la souffrance.
Adrian Hill (1895-1977), artiste britannique, fait figure de pionnier du mot même « art-thérapie » dans le contexte hospitalier. Atteint de tuberculose, il expérimente pendant sa convalescence la puissance réparatrice du dessin. Engagé dès 1940 comme animateur artistique dans les sanatoriums britanniques, il observe que les malades « s’emparent de l’art pour transférer leurs angoisses sur la toile et récupérer une forme d’agentivité ». Il publie en 1945 Art versus illness, ouvrage fondateur, et milite pour intégrer l’art-thérapie comme discipline paramédicale au sein du système de santé britannique (NHS).
Edward Adamson (1911-1996) incarne une deuxième génération de pionniers en Grande-Bretagne. D’abord formé comme artiste, il devient en 1946 le premier « art-thérapeute » salarié dans un hôpital psychiatrique anglais : Netherne Hospital, Surrey. Adamson ne conçoit pas l’atelier comme un espace de rééducation, mais comme un véritable laboratoire d’expression singulière. Refusant toute interprétation forcée des œuvres, il s’interdit d’en faire des objets de diagnostic. Son approche, profondément humaniste, vise avant tout à préserver l’autonomie créatrice du patient.
| Nom | Pays | Période d’activité | Réalisations majeures |
|---|---|---|---|
| Adrian Hill | Royaume-Uni | 1930-1970 | Introduction du terme « art-therapy » Premiers ateliers hospitaliers Ouvrage de référence |
| Edward Adamson | Royaume-Uni | 1946-1980 | Premier poste officiel d’art-thérapeute Constitution d’une collection d’art brut |
| Marguerite Sechehaye | Suisse | 1920-1950 | Utilisation de l’expression picturale dans le suivi de cas psychotiques Développement de l’accompagnement psychothérapeutique de la création |
Marguerite Sechehaye (1887-1964), d’abord linguiste, analyste suisse d’inspiration freudienne, accompagne dans les années 1940 sa patiente « Renée », souffrant de schizophrénie, en recourant à des médiations écrites, picturales, symboliques (Autobiographie d’une schizophrène, 1950). Si le terme « art-thérapie » n’est pas revendiqué, Sechehaye, à travers la « symbolothérapie », anticipe bon nombre de pratiques ultérieures : l’utilisation des images imaginaires ou plastiques, la fabrication d’objets symboliques, la mise en scène de fragments autobiographiques. Elle ouvre la voie à une clinique où le sujet crée pour se réapproprier une histoire et façonnne, par l’art, une sortie de l’aliénation.
Il serait réducteur de ne voir l’art-thérapie qu’à travers des noms individuels. La dynamique européenne s’est aussi nourrie des courants artistiques et psychiatriques qui, entre 1920 et 1960, s’influencent mutuellement :
Ces influences convergent dans le mouvement d’ouverture des hôpitaux psychiatriques aux arts plastiques et à la reconnaissance de la créativité comme levier thérapeutique (Revue Pratiques en Santé Mentale, 2012).
L’un des tournants majeurs du XXe siècle réside dans l’institutionnalisation progressive des ateliers d’art en psychiatrie. Plusieurs modalités se distinguent :
La reconnaissance institutionnelle de l’art-thérapie s’est consolidée dès les années 1960 : création d’associations professionnelles (BAAT – British Association of Art Therapists, 1964), structuration de la formation universitaire (Goldsmiths, University of London), et apparition du métier dans le paysage hospitalier français à partir des années 1970.
Les pionniers ont permis d’ancrer la légitimité clinique de l’atelier d’art en psychiatrie, mais non sans débats. Deux points demeurent en tension :
Enfin, il faut rappeler que si l’expression plastique a permis d’ouvrir la psychiatrie sur le monde artistique, elle s’est elle-même transformée au contact des pratiques d’ateliers : naissance d’une esthétique hors-norme (l’Art brut, l’Outsider Art), brouillage de la frontière artiste-patient, et, parfois, subversion réparatrice de la toute-puissance pathologique.
L’art-thérapie s’est épanouie en Europe grâce à quelques figures audacieuses et à une histoire tissée d’expériences partagées, de résistances et d’élans créateurs. Leur héritage irrigue les pratiques contemporaines : aujourd’hui, plus de 10 000 art-thérapeutes sont recensés en Europe (source : European Federation of Art Therapy), et chaque année, de nouveaux travaux de recherche clinique viennent soutenir la légitimité d’une approche qui fait de l’art un allié de la transformation psychique.
Les questionnements des pionniers survivent dans les ateliers contemporains : jusqu’où s’aventurer dans l’interprétation des œuvres ? Quelles frontières entre réparation et création ? Que fait l’image au symptôme ? Il n’existe pas de réponse simple, mais la dynamique enclenchée au XXe siècle garde toute sa fécondité. Nous sommes les héritiers vivants de ce dialogue entre création, soin et humanité, dans un champ en perpétuel mouvement.