Il n’est pas rare que la distinction entre art-thérapie et médiation artistique se dissolve dans les représentations collectives. Les deux mobilisent la créativité, s’appuient sur les pratiques artistiques, s’incarnent dans des lieux de soin comme de culture. Pourtant, leurs buts, leur cadre et leurs effets n’ont rien d’identique. Désigner l’une pour l’autre, c’est passer à côté de la spécificité de chacune — de leur éthique, de leurs promesses, voire de leurs limites. Pour orienter une personne, former un intervenant, évaluer un projet, la clarté terminologique n’est pas un luxe : elle conditionne le sérieux de la démarche, l’ajustement du soin, l’intégrité de la pratique.
La confusion entre ces deux pratiques ne s’explique pas seulement par la porosité de leurs terrains d’exercice, mais aussi par la jeunesse de leur institutionnalisation. L’art-thérapie obtient une reconnaissance officielle en France dans les années 1980-90 alors que le champ de la médiation artistique, longtemps informel, se structure progressivement à l’orée du XXI siècle (voir Horizon Psy, 2022). Or, c’est avant tout dans leur rencontre concrète avec les patients, les publics, les créations que leurs différences se révèlent.
L’art-thérapie se définit comme une « pratique de soin à visée thérapeutique fondée sur l’utilisation de la création artistique, dans un dispositif cadré par un référentiel théorico-clinique spécifique » (Société Française d’Art-Thérapie, 2017). Elle s’adresse à des personnes en souffrance psychique (maladie mentale, trauma, troubles du développement, souffrances existentielles), souvent dans un contexte institutionnel (hôpital, CMP, EHPAD, institution spécialisée). Qu’elle soit individuelle ou groupale, l’art-thérapie vise la transformation du sujet — elle travaille à partir de la matière non verbale, du geste créatif, pour produire du sens, restaurer le sentiment d’unité de soi, soutenir l’élaboration psychique.
Quand un adolescent mutique retrouve la capacité de raconter une histoire en modelant l’argile, quand une personne boulimique peint sa rage et peu à peu s’apaise, il s’agit bien de “soin” au sens profond du terme.
La médiation artistique, elle, inscrit l’art dans une démarche d’ouverture, d’accès à la culture, de lien social. Il s’agit de favoriser la rencontre entre des individus ou des groupes (public empêché, seniors, personnes en situation de précarité…), et une pratique artistique : théâtre, musique, arts visuels, écriture. Le processus créatif devient alors vecteur de lien, d’émancipation, d’inclusion. L’objectif n’est pas prioritairement le soin psychique, mais le bien-être, la découverte, la valorisation de l’individu dans un collectif.
On retrouve la médiation artistique dans des projets culturels participatifs (« Mille et une paroles » en prison, ateliers au Centre Pompidou), dans des dispositifs d’inclusion scolaire ou de prévention (Association Passeurs d’Arts), etc.
En France, l’art-thérapie n’est pas un métier réglementé d’État, mais il existe des diplômes universitaires (DU), master spécialisés, titre RNCP. Plusieurs sociétés savantes (SFAT, AFRATAPEM) encadrent l’éthique de la profession, exigeant généralement un cursus en psychopathologie, l’expérience clinique sous supervision, et parfois, une analyse personnelle (SFAT).
La médiation artistique, quant à elle, n’exige pas de formation clinique : elle fait souvent l’objet de formations courtes, de certifications en animation socioculturelle, voire de parcours artistiques validés par l’expérience. Ses praticiens relèvent de conventions collectives variées : animateur culturel, éducateur spécialisé, intervenant artistique.
La différence est parfois ténue, mais elle change tout dans la temporalité, l’analyse du processus, la posture de l’intervenant. En art-thérapie, le cadre (temps, espace, confidentialité, attitude de non-jugement clinique) constitue un contenant essentiel au travail psychique. En médiation artistique, la flexibilité et la dynamique de groupe priment : c’est “avec l’autre” et “pour l’autre” que la création prend sens.
Des études menées auprès de patients schizophrènes (voir British Journal of Psychiatry, 2012) montrent que la pratique régulière d’art-thérapie permet une réduction significative de l’anxiété et des symptômes négatifs, tout en augmentant la compliance au soin. Selon le rapport INSERM 2013, 62 % des personnes souffrant de stress post-traumatique voient une amélioration de leurs symptômes après une prise en charge combinant psychothérapie et art-thérapie.
Pour la médiation artistique, l’impact se mesure en termes de participation, d’éveil culturel, d’intégration. Un rapport de la Fondation de France (2021) recense plus de 1200 projets de médiation artistique annuels axés sur la prévention de l’isolement social sur l’ensemble du territoire, avec, pour 75 % des participants interrogés, une amélioration du sentiment d’appartenance à un groupe.
On l’aura compris : les bénéfices sont réels, mais différemment orientés.
Cette cartographie aide à éviter le malentendu structurant : si toute médiation artistique n’est pas thérapeutique, toute art-thérapie est fondamentalement traversée par le soin psychique.
La frontière n’est pas un mur. De nombreux dispositifs hybrident art-thérapie et médiation artistique, surtout dans des contextes de prévention ou d’accompagnement mixte (écoles, MJC, dispositifs de santé communautaire). La complémentarité entre les deux approches enrichit la palette des réponses à la souffrance ou à l’isolement : là où l’art-thérapie travaille l’intime, la médiation artistique plante la graine du collectif.
Accompagner sans soigner, soigner grâce à la création : deux métiers, deux postures, une finalité commune ? Peut-être : rendre possible, par l’art, un processus de transformation. Mais comprendre ce qui sépare et relie ces champs, c’est mieux respecter le travail de chaque professionnel, mieux orienter ceux qui en ont besoin — et honorer, au fond, le pouvoir singulier de l’acte de créer.
Sources :