Des cris sur la toile : l’héritage expressionniste dans l’art-thérapie contemporaine

Aux origines : l’expressionnisme, un tournant de l’émotion en peinture

Quand la peinture cesse de décrire pour traduire le tumulte intérieur, une révolution s’amorce dans l’histoire de l’art : l’expressionnisme, ce mouvement qui surgit au début du XXe siècle, particulièrement en Allemagne, rompt avec la représentation objective du monde. Kandinsky affirme en 1911, dans Du spirituel dans l’art, que « l’art doit exprimer l’intériorité ». Les artistes expressionnistes jettent sur la toile des couleurs acides, des formes distordues, des visages déformés, porteurs des tempêtes psychiques de leur époque.

Edvard Munch, Egon Schiele, Ernst Ludwig Kirchner, Emil Nolde : ces noms incarnent l’avènement d’un art où l’effroi, la douleur, l’angoisse, mais aussi l’élan vital se donnent à voir sans filtre, en prise directe avec l’émotion brute. Il y a, chez ces peintres, une volonté de dire l’indicible, d’ouvrir la porte de l’atelier à la part obscure et frémissante de l’humain.

• L’expressionnisme surgit dans un contexte social et politique troublé (montée des tensions pré-guerre, urbanisation rapide, crise existentielle).
• La couleur y devient émotion. Lorsque Munch peint Le Cri (1893), il en fait un manifeste de la subjectivité angoissée.
• La forme n’est plus au service du beau mais du ressenti. Les contours se brisent, la figure s’efface parfois pour laisser place à une émotion pure, presque insupportable.

Ce renversement – donner la primauté à l’affect, au rythme intérieur – va irriguer de manière souterraine le regard que l’on portera, plus tard, sur la création dans le soin et les dispositifs thérapeutiques.

Émotion, création, transformation : les passerelles entre l’expressionnisme et l’art-thérapie

Si l’art-thérapie trouve ses premières formulations théoriques au début du XXe siècle, elle puise pourtant ses racines dans cette révolution esthétique et existentielle que fut l’expressionnisme. Le fil conducteur ? La reconnaissance que la création artistique est d’abord un enjeu d’expression du monde interne.

Dans l’art-thérapie moderne, initiée notamment par Adrian Hill dans les années 1940 et développée par Margaret Naumburg ou Edith Kramer, l’œuvre n’est pas analysée seulement pour son aspect figuratif, mais pour ce qu’elle dit du sujet, de ses ressentis, de ses conflits internes. Le détour par la matérialité (peinture, argile, collage, etc.) devient l’espace où l’émotion peut se formuler autrement – souvent avant de se dire en mots.

• Naumburg, influencée par Freud, voyait l’art comme un « langage des émotions ». Elle affirmait que l’accès au symbolique précède souvent la prise de parole sur le plan verbal. (Psychology Today)
• Edith Kramer insiste sur la fonction de sublimation : à la manière des expressionnistes, transformer une angoisse en œuvre, transformer la peur en couleur.
• Le passage à l’acte plastique, souvent imprévisible, permet de déjouer la censure, d’aller au-delà des résistances rationnelles.

Là où le langage verbal échoue, épuisé par le trauma ou dissocié par la psychose, le geste créatif – bien plus proche, au fond, de l’expressionnisme que de la peinture académique – s’impose comme un canal de mise en forme salutaire de l’émotion.

L’émotion comme matière première thérapeutique : comment l’héritage expressionniste se traduit dans la pratique

Concrètement, l’héritage expressionniste se traduit dans l’atelier d’art-thérapie par plusieurs choix méthodologiques, parfois implicites, qui font de l’émotion un levier central du travail de soin. Le tableau ci-dessous synthétise les principales correspondances :

Nombre de patients trouvent, dans ces dispositifs, un espace unique : celui où l’émotion – parfois tempête, parfois murmure – peut se loger sans jugement. C’est un retour aux sources, à ce que l’expressionnisme a proclamé : il n’est pas nécessaire d’être compris pour exprimer ; il suffit d’oser « crier sur la toile ».

Clinique de l’émotion : quelques situations de terrain

Les situations cliniques confirment l’importance de ce legs expressionniste dans la médiation artistique. La pratique actuelle révèle combien la perméabilité à l’émotion, y compris la plus brute, demeure féconde.

• Chez un adolescent hospitalisé en pédopsychiatrie, longtemps mutique, le choix de grands formats et de gestes larges sur des fonds rouges intenses a permis de « faire sortir la colère », selon ses propres termes, avant de pouvoir la verbaliser.
• Dans un atelier auprès d’adultes en rupture sociale, des productions aux couleurs saturées, parfois à la limite de l’agressivité formelle, ont ouvert à la discussion sur la crainte d’exploser, la difficulté à « contenir » sa propre énergie, ses peurs, ses désirs.
• En gérontologie, il arrive que des personnes en situation de démence retrouvent une capacité d’expression émotionnelle étonnante à travers des créations très simples mais intensément colorées, là où le langage se délite.

Quelques chiffres éclairent ce phénomène : une étude menée en 2019 auprès de 152 patients suivis en psychiatrie adulte (Lefèvre & al., The Arts in Psychotherapy) a montré que près de 67% considèrent l’accès à « la force de l’émotion » comme le principal bénéfice de la médiation plastique, arrivant avant le soulagement de l’anxiété ou l’accroissement de l’estime de soi.

De l’expression à la transformation : émotions, symboles et subjectivation

Loin de se limiter à une catharsis brute, l’inspiration expressionniste dans l’art-thérapie se prolonge dans un travail de transformation. Il ne s’agit pas de « vider » passivement ses émotions sur une feuille, mais de construire, petit à petit, une forme singulière. Le geste initial – souvent proche du cri, du jet expressionniste – s’élabore, se nuance, se symbolise.

• Le travail artistique dans le soin favorise la subjectivation : l’individu ne subit plus l’émotion, il l’organise, en devient créateur.
• Cela implique une temporalité : l’expression directe peut précéder une phase d’élaboration, de mise à distance, de « relecture » symbolique.
• L’accompagnement thérapeutique facilite cette « alchimie ». Les références à l’histoire de l’art, parfois proposées dans l’atelier, aident certains à s’autoriser leur propre singularité expressive.

Au sein du dispositif, le clinicien veille à ne pas aliéner l’émotion à une vision médicale ou normée du soin : l’empathie expressionniste, qui valorise l’épanchement du ressenti, s’y conjugue avec une rigueur d’écoute et de repérage clinique.

Des échos contemporains : l’expressionnisme, encore une source vive dans la médiation artistique

Aujourd’hui, l’influence de l’expressionnisme est perceptible dans de nombreuses médiations artistiques nouvelles, de l’art brut au street art, en passant par les pratiques d’outsider art mises en valeur lors d’expositions comme la Collection de l’Art Brut à Lausanne ou Halle Saint Pierre à Paris.

Des dispositifs institutionnels aux ateliers en libéral, du champ de la psychiatrie au champ social, l’inscription de l’émotion comme moteur du processus créatif demeure fondatrice. L’expressionnisme a légué à l’art-thérapie le droit d’« exagérer » pour mieux toucher au réel, le courage de montrer l’inquiétante étrangeté de l’ordinaire, et la capacité, enfin, à faire de l’émotion une passerelle plutôt qu’un obstacle.

Si la société contemporaines peine encore parfois à écouter ce langage « primitif » de l’affect, la pratique clinique atteste qu’il n’a rien perdu de son actualité ni de sa puissance transformatrice.

Pour prolonger la réflexion, on peut consulter :

• Psychologies.com – L’expressionnisme
• L’Art-thérapie d’Edith Kramer (PUF, 1981)
• La Collection de l’Art Brut, Lausanne : site officiel