L’art-thérapie, telle que nous la connaissons, trouve ses origines au croisement des sciences humaines, de la psychiatrie et des pratiques artistiques. Dès les années 1940, Margaret Naumburg aux États-Unis et Adrian Hill en Grande-Bretagne étaient artistes autant qu’éducateurs ou proches du monde médical. En France, la figure de Jean Dubuffet, avec son exploration de l’Art Brut, a posé la question : l’art suffit-il à lui-même pour « réparer » l’humain ? Peu à peu, la professionnalisation a entraîné une distinction : faire une activité créative accompagnée n’est pas faire de l’art-thérapie.
Cependant, il n’a jamais existé de frontière naturelle et simple entre l’acte artistique et le soin par l’art. Beaucoup de praticiens « autodidactes » ont, par le passé, montré leur efficacité – parfois au prix de crises graves ou de désillusions. Dès les années 1970, les institutions psychiatriques françaises ont formulé le besoin d’un cadre clinique (voir l’ouvrage collectif L’Art-thérapie en question, Champ Social, 2018).
La formation clinique désigne l’acquisition de compétences spécifiques :
En France, la Fédération Française des Art-Thérapeutes (FFAT) et la Société Française de Psychopathologie de l’Expression (SFPE-AT) insistent sur cette dimension : l’art-thérapeute n’est pas un animateur socio-culturel mais un praticien du soin formé à la clinique.
Certains avancent que l’essentiel du travail tient d’abord dans la dynamique artistique et relationnelle : il s’agirait « d’ouvrir un espace », de « faire confiance au processus », voire de « laisser œuvrer l’inconscient ». Cette perspective, défendue notamment par Shaun McNiff (professeur d’art-thérapie américain), soutient qu’une posture humble et intuitive peut suffire dans nombre de situations non pathologiques (McNiff, 1992).
Plusieurs associations anglosaxonnes, telles que l’American Art Therapy Association, tolèrent l’existence de « facilitators » ou « creative arts practitioners » intervenant dans des cadres éducatifs ou communautaires, à condition de ne pas revendiquer le titre d’art-thérapeute.
Certains chiffres traduisent cependant la prééminence de la dimension clinique en Europe : selon l’étude Ecarte (European Consortium for Arts Therapies Education, 2018), plus de 85 % des art-thérapeutes reconnus en France, Allemagne, Belgique et Suisse ont suivi une formation clinique d’au moins deux ans, dont la moitié en milieu hospitalier.
Derrière la volonté d’agir « intuitivement » pointe le danger du fantasme de toute puissance thérapeutique. L’absence de formation clinique peut entraîner plusieurs risques très concrets :
Un chiffre peu connu : sur les 224 signalements d’événements indésirables graves dans le champ psycho-social en 2020 (source : Observatoire national du suicide, 2021), environ 14 % étaient liés à des pratiques non encadrées, dont certaines relevant de l’art-thérapie informelle.
La France ne réglemente pas (encore) officiellement le titre d’art-thérapeute, contrairement au Royaume-Uni où le HCPC (Health and Care Professions Council) délivre une accréditation nationale. Cette absence de loi n’est pourtant pas synonyme de flou total. De nombreuses institutions exigent désormais un cursus clinique assorti de stages en psychiatrie, gériatrie ou pédopsychiatrie.
Selon l’HAS, « la qualification professionnelle, la supervision régulière et l’inscription dans une équipe » sont des critères incontournables pour toute intervention thérapeutique en établissement. De fait, plusieurs jugements ont établi la carence de formation comme circonstance aggravante lors de situations litigieuses (Cour d’Appel de Paris, 2018).
De plus, plusieurs universités (Lyon 2, Paris-Descartes, Grenoble, Lille) conditionnent leur Diplôme Universitaire d’Art-Thérapie à la validation de modules de psychopathologie clinique.
Pourquoi la formation clinique est-elle si décisive ? Parce qu’ouvrir un espace de création, c’est ouvrir – parfois à l’insu même du praticien – des failles, des vertiges, des souvenirs enfouis.
Faut-il pour autant décourager toute activité créative sans formation clinique ? Non, mais la clarté dans la dénomination importe. Animer des ateliers d’expression plastique, de mémoire, de partage, etc. relève de la médiation artistique, de la pratique sociale ou éducative.
L’ANESM (Agence nationale de l’évaluation et de la qualité des établissements et services sociaux et médico-sociaux) distingue nettement entre « accompagnement par l’art » et « art-thérapie ». Le premier suppose bienveillance, compétences créatives, et sens du groupe. Le second requiert, de surcroît :
Cet usage précis des mots protège d’ailleurs les usagers : en 2022, la DGCS (Direction générale de la cohésion sociale) a publié une recommandation rappelant que « l’emploi du terme ‘thérapie’ engage à un niveau de responsabilité spécifique ».
Il existe donc des voies pour proposer des expériences artistiques « sécurisées », pourvu que soient respectés les cadres déontologiques.
Le débat autour de la formation clinique en art-thérapie n’est pas qu’une affaire d’école ou de titre. Il touche à l’exigence éthique : qui accompagne, avec quels savoirs, et jusqu’où ?
Dans un contexte de souffrance psychique croissante (1 Français sur 5 concerné par un trouble anxieux ou dépressif selon l’Inserm, 2023), la créativité partagée reste une ressource précieuse. Mais elle ne se substitue jamais à la rigueur clinique quand il est question de souffrance profonde, de vulnérabilité, ou de prise en charge complexe.
Développer la coopération entre artistes, éducateurs et cliniciens demeure un défi central pour que l’art-thérapie continue d’évoluer, en portant à la fois la sensibilité et la sécurité. Distinguer clairement les pratiques, nommer les compétences, reconnaître leurs limites : aucun affadissement, mais une invitation à une créativité pleinement responsable.