L’art dans les hôpitaux psychiatriques français n’a pas toujours eu droit au chapitre. Longtemps, ce qui s’y créait restait enfermé, classé du côté du symptôme, du délire ou de l’excentricité. Puis surgit Jean Dubuffet, figure tour à tour provocatrice et visionnaire, qui déplaça la perception collective. Il ouvrit une brèche, un sillage critique et fécond dans lequel l’art des « fous » prit un sens neuf. Mais comment, concrètement, Dubuffet a-t-il modifié la place de l’art brut dans les hôpitaux et au sein de la société française ?
Jean Dubuffet (1901‒1985) n’a jamais recherché l’onction de l’académie. Fasciné par la spontanéité, la « fraîcheur » de l’art populaire et de la création enfantine, il va, dès 1945, se détourner de ce qu’il nomme l’art « culturel », perçu comme étouffant et convenu. Le choc, pour lui, vient à la lecture de Hans Prinzhorn, psychiatre allemand qui, dès 1922, publie Bildernerei der Geisteskranken (“Expressions de la folie. L’art des malades mentaux”. Éditions Gallimard), à partir des œuvres réalisées par des patients des asiles allemands.
Dubuffet reprend ce filon laissé à l’orée de la psychiatrie et lui prête une valeur inédite : il érige ce type de création en modèle. L’art brut est né : un art « spontané, totalement inventif, que tout, dans les conventions culturelles, retenait à l’extérieur » (L’Art Brut préféré aux arts culturels, 1949). Mais la réalité n’est pas purement artistique : ce geste signale une bascule anthropologique et clinique de taille.
En 1945, Dubuffet s’entoure de figures comme André Breton et Jean Paulhan. Il parcourt les hôpitaux psychiatriques de France, notamment celui de Saint-Alban (dans la Lozère, haut lieu de la psychiatrie institutionnelle), en quête de créations « brutes ».
Ce geste, à la fois passionné et politique, attire l’attention de la société sur des formes d’expression jusqu’alors invisibles, leur conférant une dignité nouvelle. Dubuffet n’est d’ailleurs pas seul : dès les années 1940, la mise en lumière d’œuvres d’artistes internés alimente une réflexion collective sur le rapport entre folie et création (Le Figaro, 2014).
L’influence de Dubuffet sur la psychiatrie française s’est incarnée, dès le début, dans la façon même dont les créations des patients sont perçues :
Ainsi, un passage s’opère :
Ce changement de regard, à rebours des schémas de l’époque, trouve une de ses matérialisations les plus frappantes à l’hôpital psychiatrique de Saint-Alban, laboratoire d’un humanisme clinique et artistique. On y expose pour la première fois des œuvres de patients et d’artistes autodidactes, d’abord en interne, puis au public extérieur (Centre de la Gravure et de l’Image Imprimée, 2021).
Mais l’histoire de l’irruption de l’art brut dans les hôpitaux n’est pas linéaire. Tout se joue dans le contexte d’une refonte radicale des soins psychiatriques en France, dans l’après-guerre, quand émerge la « psychiatrie institutionnelle », portée par des figures comme Jean Oury, Lucien Bonnafé et François Tosquelles. Ces praticiens, influencés par la phénoménologie et le marxisme, veulent rompre avec l’asile-prison.
Une articulation se tisse alors :
Des ateliers d’expression fleurissent : dès 1947, Dubuffet soutient la création d’ateliers, notamment à l’hôpital de Saint-Alban et à l’hôpital de Ville-Évrard, qui deviendront emblématiques de cette synergie entre soin et création (France Culture, 2015).
En créant la Collection de l’Art Brut, Dubuffet pose les bases d’une nouvelle appréhension du travail des patients d’hôpitaux psychiatriques. Ce ne sont plus simplement des dossiers cliniques, mais des œuvres exposées, étudiées, reconnues.
Certains chiffres témoignent de cette influence :
Des institutions hospitalières françaises, comme l’hôpital Sainte-Anne à Paris (avec sa collection d’œuvres d’artistes-patients datant de la fin du XIXe siècle), ou les hôpitaux de Limoges ou de Ville-Évrard, créent à leur tour leurs propres espaces d’exposition et de valorisation.
L’apport de Jean Dubuffet ne se mesure pas uniquement dans la reconnaissance symbolique, mais dans des transformations profondes du tissu hospitalier français :
Les hôpitaux psychiatriques s’ouvrent alors à la cité. Les collections dialoguent avec d’autres acteurs : écoles, musées, réseaux associatifs, médias. La création n’est plus confinée à l’entre-soi clinique mais devient « événement » culturel et social.
Le legs de Dubuffet n’est pas exempt d’ambiguïtés.
Un chiffre marque ce nouvel élan : aujourd’hui, selon l’Association Française des Arts Thérapeutes, plus de 300 ateliers d’expression plastique existent dans les hôpitaux français publics ou privés (source : A.F.A.T.). Et de nouvelles formes de médiation, combinant art brut, art-thérapie et pair-aidance, voient le jour chaque année.
L’influence de Jean Dubuffet, bien que fondatrice, n’est qu’une étape d’un mouvement plus large. Aujourd’hui, l’art brut inspire l’art-thérapie, irrigue la réflexion sur la création en contexte de soin et nourrit un dialogue transdisciplinaire entre art, psychiatrie, philosophie et société.
Ce qui reste essentiel, c’est la place donnée à l’expérience – celle du patient, celle du soignant, celle, enfin, du spectateur désireux de suspendre son jugement. Car, loin d’être uniquement le fruit d’une histoire de l’art, l’art brut rappelle que, derrière l’expression, il y a un être, un effort pour formuler, peindre, survivre, malgré l’engloutissement.
La voie ouverte par Jean Dubuffet n’a pas fini d’instiller sa force de subversion dans les murs des institutions. Elle invite à ressaisir la créativité là où on ne l’attendait plus, et à interroger, sans cesse, ce que nous acceptons de reconnaître comme humain.