L’expression « bases scientifiques » possède, dans le champ de l’art-thérapie, une polysémie qu’il est fécond de déplier. La recherche d’une validation « scientifique » convoque spontanément la question des preuves d’efficacité, la reproductibilité des effets, la lisibilité des processus engagés. Mais la diversité des écoles d’art-thérapie – psychodynamique, humaniste, systémique, intégrative (Federspiel, 2018) – rend impossible l’application d’un modèle unique validé par la recherche, comme on pourrait le faire pour un médicament.
Ce sont alors plusieurs niveaux de « scientificité » qui s’entrelacent et parfois s’entrechoquent :
Exiger une démonstration d’efficacité « à l’anglo-saxonne » (par méthode expérimentale randomisée) reviendrait d’ailleurs à méconnaître la spécificité même de la démarche art-thérapeutique. Pourtant, le corpus de travaux disponibles mérite qu’on s’y arrête, d’autant plus que le contexte de soins réclame – à juste titre – des preuves tangibles.
La littérature sur l’art-thérapie s’est considérablement étoffée depuis les années 2000. Selon une revue systématique publiée dans Frontiers in Psychology (2018), le corpus international compte plus de 900 articles académiques sur l’art-thérapie, toutes approches confondues.
Autrement dit, il existe des indices probants, mais loin d’une unanimité : les études les plus solides formulent souvent des conclusions prudentes, estimant l’intervention art-thérapeutique « prometteuse » plutôt qu’incontestable.
Le principal écueil méthodologique réside dans la complexité à sélectionner des critères d’évaluation pertinents.
Même lorsque des outils comme le GHQ-28 (General Health Questionnaire) ou le PANSS (Positive and Negative Syndrome Scale, en psychiatrie) sont utilisés, ils passent à côté de la dimension symbolique du geste créatif. Si agir sur « les symptômes » est déjà remarquable, surveiller la mutation du rapport à soi et à l’autre relève pour l’instant davantage du qualitatif approfondi, du récit de vie et de l’analyse thématique (Malchiodi, 2012).
Depuis une décennie toutefois, les neurosciences apportent de nouveaux éclairages. La création artistique mobilise des réseaux neuronaux complexes – mémoire, émotion, motricité fine, cognition spatiale. Des recherches en IRMF suggèrent que le dessin ou la peinture activent le système de récompense et diminuent l’hyperactivité de l’amygdale, centre de la peur (Bolwerk et al., 2014).
Dans la pratique, de nombreux cliniciens constatent l’émergence de « tournants » thérapeutiques après un temps de création accompagnée. Des patients hospitalisés pour de longues dépressions parviennent à réinvestir leur parole en dessinant ce qui restait « en creux dans les mots » ; des enfants mutiques se remobilisent par le modelage, trouvant dans la matière une issue au retrait.
Mais ces « preuves » empiriques, bien que précieuses, soulèvent la question épineuse de la part du praticien (relation transférentielle), du contexte (dispositif du groupe), des motivations du patient. Toute démarche thérapeutique demeure multifactorielle. Rendre compte scientifiquement de ces transformations sans les aplatir demeure la gageure.
D’aucuns avancent que l’art-thérapie tirerait son efficacité, surtout chez les publics volontaires, du seul attrait de la nouveauté ou de l’attention reçue (effet Hawthorne). Face à la difficulté de mettre en aveugle une distanciation du « contact artistique » (impossible de créer un placebo d’art !), plusieurs critiques insistent sur le rôle du contexte et de la suggestion.
Évaluer la scientificité de l’art-thérapie suppose de la situer dans le paysage des pratiques psychothérapeutiques. Contrairement à la TCC (thérapie cognitivo-comportementale), extrêmement balisée dans ses indications et ses mesures, ou à la psychanalyse, fondée sur le récit de cas et l’élaboration symbolique, l’art-thérapie joue entre les lignes.
Il n’existe pas, à ce jour, de consensus international sur la scientificité de l’art-thérapie, mais la reconnaissance institutionnelle progresse.
L’art-thérapie, par son essence-même, défie l’objectivation totale. Il serait intellectuellement malhonnête de la présenter comme un champ « prouvé » à l’égal de la pharmacologie. Mais serait-ce souhaitable ? On peut se demander si la science future ne saurait inventer de nouveaux outils pour approcher le vécu, le transformationnel, la subjectivité.
La singularité de l’art-thérapie tiendra toujours à l’inattendu de la rencontre, à l’irruption du sens là où il manquait. Si ses fondements scientifiques restent partiellement à bâtir, les bastions de résistance sont plus épistémologiques que pragmatiques. L’éthique du doute, la rigueur, l’exigence de transmission : ce sont là, aussi, des signes de vitalité scientifique.